יום חמישי, 20 בנובמבר 2014

אני חיי במציאות מדומה.

בסביבות גיל שש-עשרה, חוויתי את רגע הכנות הראשון שהתקבע בזיכרוני. כמו כל רגע חשוב, גם רגע זה קרה בלילה סגרירי, כזה שהגשם מבקש להתחמם תחת קורת גג, ומתדפק בעיקשות על החלון, כזה שהעצים נדמו כלהקת רוק כבד, המשמיעה נעימות כלל לא נעימות של יללות ואנחות. ישבתי במושב נוב, אצל אחד מגדולי המחנכים- אורי זומר. אורי ואני, והרבה כוסות קפה חם, ניסינו לדבר כנות. אך כמו כל שיחת נער מתבגר ואיש אציל נפש, זה היה בעיקר תרפיה אישית. אני דיברתי, הוא הקשיב. כי אורי היה מחנך אמיתי, כזה שמשתלבים בקרבו כיסא הפסיכולוג, כובעו של היועץ, אך בעיקר כפפות המיילד. הוא ביקש ממני לחלק את העולם לשני גושים, והצעתי כמה וכמה חלוקות. את כולן אינני זוכר, מלבד אחת. טענתי שניתן לחלק את העולם המודרני לשני גושים מרכזיים- אלו שעושים, ואלו שמדברים. 

מאז התבגרתי במעט, ואורי, זיכרונו לברכה, איננו איתנו. השתנתי מאז במידה רבה, לעיתים אף בצורה חדה. אך אם יש דבר אחד שאני עדין חושב ומזדהה עימו, זו החלוקה השרירותית של העולם המודרני לאלו שעושים ואלו שמדברים. עם השנים התחדדו מחשבותיי, כיוון שחלוקה זו, ובעיקר 'הגוש הדיבורי', הלכו ותפחו, ותפסו פיקוד על עולמינו המציאותי.

בסיומו של העשור הקודם, מארק צוקרברג, מייסד הרשת החברתית "פייסבוק", נבחר על ידי השבועון האמריקני "Time" לאיש השנה של 2010. הזוכה בתואר נחשב לבעל ההשפעה הנכבדת ביותר על התרבות והחדשות במהלך השנה החולפת. בשבועון נמקו את בחירתם והסבירו כי צוקרברג זכה "על קישורם של יותר מחצי מיליארד אנשים ומיפוי היחסים החברתיים ביניהם, על יצירת מערכת חדשה להחלפת מידע ועל שינוי הדרך בה אנחנו חיים את חיינו". כי צוקרברג, כמו מליוני אנשים החיים ממש סביבנו, חיים בעולם אחר לגמרי. בעולם בו הדברים קורים כי מדברים עליהם, ולא כיוון שעושים אותם. בעולם בו עשייה או עבודה נחשבות לחסרון בקורות החיים, לעומת היותך בעל בלוג או כותב שנון ומשחיז מקלדות. כי זה לא משנה שאתה רק בן 26, ולא עשית שום דבר ממשי, חוץ מליצור עוד פלטפורמה בה מדברים.





אודות צוקרברג עוד ישנו מקום לדיון. הוא לא עשה שום דבר, אך לפחות הוא יצר מדיה חדשה, אך הלך הרוח של אנשי הדיבור בוחר את אנשיו לכל פרס במהלך העשורים האחרונים. שנה לפני בחירת צוקרברג, נבחר ברק אובמה, נשיא ארצות הברית מזה חודשים בודדים בפרס נובל היוקרתי לשלום.  "לעתים נדירות בלבד הצליח אדם, באותה מידה שאובמה הצליח, ללכוד את תשומת לבו של העולם ולהציג לתושביו תקווה לעתיד טוב יותר", כתבה הוועדה בנימוקיה. "הדיפלומטיה שלו מבוססת על ההבנה שהאנשים המנהיגים את העולם צריכים לעשות זאת על בסיס ערכים וגישות המשותפים לרוב אוכלוסייתו". ואנו, חכמים אחרי מעשה, צופים בזוכה פרס הנובל מלפני שש שנים ולא מבינים את הפרס ומהותו. אובמה אכן פיזר מילים נדירות ביופיים אודות שלום ואהבה. אך האם הוא קידם במאומה את השלום העולמי מבחינה מעשית? האם הוא הביא קמצוץ מיופי מילותיו המשוררות שלום, לעולם פרקטי, מציאותי וקר כקרח?

אישים אלו ורבים אחרים מהוויים מקרי בוחן לתופעה החדשה שכובשת את עולמינו. בעולם הקודם, זה שנדמה שהיה כאן לפני אלפי שנים, בתקופה הפרה- היסטרית (הטעות במקור), אנשים לא חיפשו את הפרסום אלא את מחייתם ועשייתם. בתקופה התעשייתית בני האדם חיפשו לבצע, ולא להיראות מבצעים. מלכים ושליטים פעלו באופן ממשי על מנת לקבע את שמם על קירות ההיסטוריה. אבל אז הגיעה המדיה, וסיידה את קירות ההיסטוריה בלבן חולמני. שהרי תפיסת העולם בדור המדיה היא שממש לא חשוב מה קרה, אלא על מה דיברו שקרה. מה שמשנה הוא מה שמדברים עליו. לא משנה מה עשית, אלא מה נרשם שעשית. אלו לא סיסמאות שלי, אלא אלו סיסמאות עולם התקשורת במאה העשרים ואחת. שהרי ברגע בו הוצבו הקירות הווירטואליים של צוקרברג, תפיסת המציאות של ההמון מתעצבת ונחקקת, אפילו אם אין לה שום קשר למציאות. 

זה לא רק חלוקה על פי אופי. הוויכוח בין אלו שעושים (doer), ובין אלו שמדברים (speaker), היא הוויכוח על העולם בו אנו חיים. האם אנו חיים בעולם ממשי, כזה שהמעשים והפעולות שלנו מעצבות ומשפיעות בו, או שאנו חיים בעולם מדומיין, אשר מונע ממחשבות ההמון, ואזי העלאת נושא על סדר היום כמוה כפעולה חשובה מאין כמותה. כדי לבדוק עד כמה תרבות הדיבור השפיעה וניתקה אותנו מהעולם המעשי והממשי בא נשאל בקול כמה אחוזים מבני הנוער בישראל יסכימו להיות יועציי ראש ממשלת ישראל, לעבוד במקום הכי חשוב והכי משפיע, אך מבלי שאף אחד ידע מכך. כמה מבני הנוער יתנדבו לשירות קרבי בסיירת מטכ"ל אך בתנאי שאיש לא ידע מכך. מה שמונח על כף המאזניים הוא העולם, או נכון יותר, באיזה עולם אנו חיים- עולם מתוקשר או עולם ממשי. בסקר שנערך לאחרונה עולה כי למעלה מ61% מבני הנוער בארצות הברית וקנדה אינם מוכנים לעבוד במשרה חשובה ומשפיעה אם אינם מקבלים את ההכרה והחשיפה התקשורתית. שהרי קירות הפייסבוק הם הזירה שעליה נרשמים דפי ההיסטוריה העכשווית. ואם אתה לא שם- אתה ממש לא קיים.

מהצד המעשי, לתת פרס נובל לשלום לברק אובמה, זה כמעט כמו לתת לראם דה-האן פרס נובל לספרות, רק כי אולי מתישהו אכתוב כמה מילים שיצליחו לגעת בכמה אנשים. אך עבור אלו שמילים הם הכוח שיוצר את העולם עבורם יש הבדל ממשי בין ברק אובמה וביני, שהרי אובמה הצית את הלבבות, וגרם לאנשים להאמין ולחלום שלום. המילים שלו שינו בעולם וירטואלי בו מה שחשוב הוא מה שנכתב על קירות וירטואליים או הודפס בין דפי עיתון.

זה התחיל בתחושת הייאוש מאמיתות גדולות וערכים מוחלטים שהפכו לאבק ואפר בארובות אושוויץ. אותה תחושת יחסיות ורלטיביות, כאילו כבר לא ניתן למדוד את העולם באובייקטיביות מדעית, אלא כל אחד רואה את מה שעיניו בוחרות לראות. אך מהאמת היחסית, הכדור התגלגל במהירות בזק אל מגרש האין אמת כלל. כיום ניתן לטעון כל דבר, שהרי שומר הסף המודרני בדמות האמת או המציאות יצא להפסקת עישון ארוכה.

לכך מצטרפת תחושת המיצוי העצמי והרצון להגשים ולכבוש כל דבר. אם בעולם התעשייה האדם קיבל את תחושת ההגשמה העצמית שלו מעצם היותו מפרנס משפחה, אדם בעל מילה וכבוד. בדורות האחרונים נפילת קיר הערכים הביאה לכדי תחושה ששום ערך בפני עצמו לא נותן לאדם את חוויות ההגשמה והכבוד הנעימות כל-כך באזור הרך של הבטן. שהרי בעולם ללא ערכים מוחלטים, כבר אין חשיבות למעשה הנכון, או להיותך אדם שמילתו אמת. כך התפתחה תרבות שעיקר חשיבתה ופעולתה עוסקת ברצון להיות מפורסם. הרצון להתפרסם הוא בעצם הרצון להגשים את עצמי, רק בעוצמות ו-ווליום הרבה יותר גבוהים. הכפר הגלובלי וקירות הפייסבוק פתחו את החשיפה לה אדם יכול לזכות, ויצרו תחושה שאם אתה לא שם, אין שום משמעות לקיום שלך. אדם ששמו לא נחרט בין דפי הוויקיפדיה, איננו אדם חשוב. אדם שלא מקבל את מכסת הלייקים היומית, לא יכול להחשיב את יומו כיום מוצלח וטוב. בקהילה הקטנה והכפרית של דור העשייה והתעשייה ערכים ומעשים הביאו לאדם את תחושת המשמעות והשייכות. אם נכתב עליך בעיתון זה לא שינה במאומה, שהרי העיתון של היום עוטף את הדגים המסריחים של מחר. אך בתקופת המסכים והדיבורים הקהילה היא האנושות כולה, המחוברת לאינפוזית הענק שנקראת 'אינטרנט', וכך תחושת המשמעות והשייכות מתקבלת רק בחקיקת שמך בין דפי הרשת. 

כך הפכה העיתונות לשחקן החשוב והחזק ביותר בזירה הגלדיאטורים העולמית. אם בעבר תפקיד העיתונאי היה לדווח על אירוע ממשי שקרה, כיום הוא זה שמייצר את המציאות. ניתן לראות עד לפני עשורים בודדים שלא היה תפקיד כזה שנקרא עיתונאי. העיתונות נכתבה על ידי סופרים, שכתבו אודות אירועים ממשיים. רק במעבר לעולם ווירטואלי, בו מה שקובע הוא מה שמדובר עליו ולא מה שנעשה, התפתח תפקיד העיתונאי כעבודה עצמאית, ולאורך השנים הוא עלה במהירות בסולם הדרגות, עד מעמדו כיום, כראש מטה הכוחות הווירטואליים. 

העיתונאות החדשה שולטת בעולם, כיוון שהעולם ויתר והזדכה על המציאות, והחל לדבר את עצמו לדעת. מחקר עומק מרשים בחן כמה זמן כותרת שורדת במדינות שונות במאה העשרים ואחת. הממצאים מראים כי בימי החול כותרת חזקה שורדת בין שתיים לשלוש מהדורות חדשות. אך בסוף השבוע הכותרת שורדות כמעט פי שתיים וחצי יותר, ונשארות שם למשך חמש עד שבע מהדורות. למרות שבסופי השבוע הציבור פנוי, וצורך יותר חדשות, עדיין הכותרת מחזיקה הרבה יותר מעמד. זאת מכיוון שבימי החול פוליטיקאים ועיתונאים משחקים בחתול ועכבר במרדף אחר הכותרת. לכן הכותרות מחליפות את עצמם בתדירות עצומה. אך בימי החופש, בהם אנשי התקשורת ואנשי הפוליטיקה נמצאים בביתם, הכותרות נשארות במקומם. כיוון שאין בדיווח משהו חדש שקרה. אף אחד לא מת או קם לתחייה, שום אבן לא זזה ממקומה, אך עדיין, בעולם הדיבורים, דברים אלו לא באמת חשובים. מה שחשוב הוא מי אמר ומה הוא אמר, ואז מה הגיבו לו. כך החדשות מייצרות את עצמם, ללא קשר למציאות קונקרטית שמתרחשת בעולם ממשי. כך בפעם הראשונה השתנו חוקי המשחק. בעת המגרש הוא לא מגרש המשחקים אלא מגרש הדיבורים.

בתור ילד אני זוכר את המהדורה המרכזית לה כולם האזינו בערב. שהתבגרנו קצת כבר החלו מהדורת חדשות פעם בשעה עגולה. שכמות הדיבורים החלו לגדוש את הסאה, התחילו מבזקי החצי. וכך, מבלי שבפועל מתרחשים דברים, עשרות אלפי אנשים מדברים עצמם לדעת על מנת להגיע לשיא החדש של החיים- כניסה למהדורת החדשות. חבר כנסת רב פעלים וידוע בציבור בכה באוזני לאחרונה שלמעלה מחמישים אחוז מהזמן שלו מוקדש לכך שהוא ייבחר גם בפעם הבאה. אנו משלמים לו משכורת, אנו מצפים שיהיה שם בשבילנו, לעשות באמת, לתקן ולקדם. אך בעולם הדיבורים כל אלו אינם מספיקים. אם הוא לא ישעבד עצמו לעולם החדש, עולם הסטטוסים, הציוצים והפוסטים, עולם ההשקות ו'הנצפה' במדורי הרכילות, אף אחד לא יכיר בעשייה המשמעותית שלו. על מנת להמשיך את העשייה שלו, הוא חייב להפנות חצי מזמנו 'לעשייה ציבורית', קרי לעשות לציבור כאילו הוא עושה משהו עבורם, על ידי השתתפות במשחק הגרפיטי המשוכלל- כתיבת הקירות בפייסבוק.  

מעגל הקסמים של התקשורת עבר את השלב בו הוא נשען על עובדות ומציאות שמתרחשות בעולם ממשי. אם בעולם הממשי משוואה הייתה ליניארית. קרה משהו, דווח עליו, וכך ההמונים ידעו שקרה משהו. כעת, בעולם המדבר עצמו לדעת המשוואה הישרה הפכה למעגל פלאים. כעת הידיעה עצמה היא שיוצרת את מה שיקרה. שהרי ידיעה תקשורתית מועברת כיום להמוני אנשים באמצעות הטכנולוגיה. אותם המוני אנשים חושבים ומרגישים את עצמם על פי מה שקורה כעת ברשת.  ואת מה שהם חושבים הם מבקשים מאנשי הציבור שלהם לקיים. וכך מה שדווח, למרות שלא היה לא קשר למציאות, הפך להיות ממשי וקרה בפועל.


מעגל הכלום שהוא בעצם הכל. והקול.
בעולם הדיבורים, יצרני התקשורת חצו מזמן את הרוביקון. הם עברו ממזמן את הצד האחורי והנוח של שולחן החדשות, וכעת הם הרבה לפניו. הם מייצרים את החדשות, ולא מגישים אותם. זה מתחיל בדרך בה מדווחים על אירוע שקרה. הזווית האישית והפרשנות הסובייקטיבית, הם דבר שקשה מאוד להחביא, אם בכלל. אך עולם התקשורת כיום מדביק תוויות ותיוגים שמקבעות את מה שכולנו נחשוב. דוגמאות לכך ניתן למצוא למכביר. בפוליטיקה הישראלית התקשורת תקבע עבורנו את האישים המקובלים, ואת אלו שאסור להקשיב להם. תיוגו של אדם כימני קיצוני, ידביק רבב בחליפתו כנראה לאורך כל שנות השליחות הציבורית שלו. שהתקשורת רוצה לחסל מישהו, ניתן להוסיף לשמו את התואר קיצוני, ובכך דעתו הופכת באחת ללא רלוונטית. לא מאמינים? תבחנו מה עשתה התקשורת למיכאל בן- ארי, יוני שטבון, אורית סטרוק, ורבים נוספים. חילוקי הדעות ביניהם ברורים לכולנו. גם מידת היותם 'קיצוניים' משתנה מאוד מאיש לרעהו. אך ברגע בו התקשורת הכניסה אותם למעגל הקיצון, הם הפכו עבורנו למוקצים מחמת מיאוס.

מי שבנתה על כך קריירה שלמה היא לא אחרת מחנין זועבי. אם אשאל ברחוב מי יודע לציין הצעת חוק אחת שהעבירה זועבי, אין סיכוי שמשהו ידע. אך עדיין היא אושיית תקשורת הרובצת על מסכנו כאילו מדובר בבת משפחה קרובה שעברה להתגורר אצלנו בסלון עד שתמצא סידור טוב יותר. זועבי מבינה את העולם החדש טוב יותר מכולנו, ומשחקת את משחק הדיבורים בצורה מרהיבה. היא מבינה כי אין סיכוי בו היא תיבחר לכנסת על סמך העשייה שלה, (במגרש הביתי שלה, הבחירות המקומיות בעירה- נצרת. היא הובסה וקיבלה רק 10.4%), היא מבינה כי כל עוד היא בסביבת המצלמות היא תישאר במרכז העשייה. כל כותרת שלה משאירה אותה בחיים במגרש הדיבורים הווירטואליים. כל אחד מאיתנו מחזיק את זועבי בחיים. ההשתתפות שלנו במשחק, ההסכמה שלנו לצרוך את דבריה, הם שהופכים חברת כנסת שנמצאת בעבודה פחות משתים עשרה שעות בשבוע, לאחת המדוברות והחשובות. אם צרכן התקשורת הישראלי יחליט שלא מדברים עליה לאורך שנה רצופה, היא לעולם לא תיבחר. בהיותך צרכן חדשות, אף שאולי אתה מתעב את דבריה ודעותיה, אתה בעצם משלשל את פתק ההצבעה, שממליך את זועבי לחברת כנסת לעוד תקופה ארוכה.

וזה לא קורה רק לפוליטיקאים. תשאלו את אריאן רובן, שחקן הכדורגל הפנטסטי של באיירן מינכן. הוא נחשב לאחד מהשחקנים החשובים ביותר בקבוצה המתמודדת על תואר הקבוצה הטובה בעולם. אך בזיכרון הקולקטיבי של כל אוהד כדור-רגל רובן הוא לוזר. לא יעזור כמה שערים ותארים הוא יביא. רובן יישאר לוזר כיוון שעולם הדיבור הכתיר אותו לכזה. ועכשיו שום מעשה בעולם האמיתי לא ישבור את המילים היפות בעולם הווירטואלי.

כאשר חברות גדולות מקבלות פרסום שלילי, בעולם הממשי- זה שמעשים קובעים בו, כנראה שאחת דינם- להמית ולפשוט את הרגל. בעולם המעשים חברה שמוכרת בשר שפג תוקפו הייתה מאבדת את אמון הציבור ומזדכה על יכולתה לספק משהו ממשי לאנשים ממשיים. אך בעולם הדיבורים, הם רק צריכים לדבר יותר חזק על מקום אחר, ושם דבר לא קרה. חברת זוגלובק, הראתה לכולנו איך בעולם דיבורי, לכולנו יש זיכרון תקשורתי קצר. אודות החברה התפרסם תחקיר בו היא משווקת כמויות עצומות של בשר שפג תוקפו לשימוש הציבור שאיננו יודע שהוא אוכל אוכל מקולקל ומסוכן. אך אנשי התקשורת ויחסי הציבור של החברה, אלו שמבינים את העולם בו אנו חיים, הבינו שכל מה שצריך זה כותרת אחרת, גדולה יותר ובמקום אחר, ( bigger. Elsewhere), וכאילו כלום לא קרה. החברה הודיעה מיד על תרומה של חצי שקל לחיילים בודדים על כל מוצר שהציבור יקנה. ובטווח הרחוק, הציבור זכר את התרומה, וממש לא את הפרשה המזעזעת. בטווח של שנה מפרסום התחקיר, זוגלובק הגדילה את הכנסותיה. כי הרי בעולם דיבורי, כל מה שחשוב הוא לא מה קרה, אלא מה מדברים עליו. כל מה שחשוב הוא מה מוכרים לך, ולא מה בפועל יש בבשר המקולקל והמסריח שעליו נעשית המכירה.
 
עד כאן עוד היינו עדינים, ודיברנו על פרשנות למקרים שקרו, או על כתיבה שיוצרת מציאות שתקרה. אך עולם הדיבורים לקח לעצמו מנדט גם על הזכות הבסיסית שלנו לדעת מה קורה סביבנו. ניקח דוגמא קיצונית, צבא ארצות הברית מקבל מידע מוטעה על מיקומו של מנהיג דעא"ש ומפציץ שיירת רכבים במערב עיראק. בהפצצה נהרגים שלושים וארבעה ילדים תמימים וחפים מפשע. ברור לנו שהסיקור התקשורתי יהיה שלילי ויגרום למפלה עבור ארה"ב. האו"ם יגנה ודאי את הפעולה, אולי אף ינסה להטיל סנקציות על ארה"ב. פוליטיקאים ופעילי זכויות אדם יפגינו כנגד הממשל, ואולי אף יצליחו להוציא את הסיקולים הממוקדים אל מחוץ לחוק.

אך מה יקרה אם מרגע ייוודע לקברניטי ארה"ב על מות הילדים הם יחליטו לשחרר ידיעה שקרית כי קרוב לוודאי שמנהיג דעא"ש היה בשיירה המופצצת. הסיקור יהפוך להיות אוהד ומרשים. מדינות שכנות יתקשרו להודות לארה"ב על הפעולה המוצלחת, הסיקולים הממוקדים יקבלו דחיפה עצומה ואור ירוק לשנים רבות. שבועיים אחרי הידיעה, שמנהיג דעא"ש יצא לעולם ויטען שלעולם לא היה שם, אף אחד כבר לא יזכור את שלושים וארבעה הגופות הצעירות.


שהעובדות הופכות לכינור שני, המילים מנגנות את עצמם על פי תווים
שמומצאים ומולחנים בידי הכתב, ולא בידי המציאות.


סדרות הטלוויזיה מלאות פרובוקציות דומות לדוגמא זו. סיקור תקשורתי שלילי נענה מיד בשריפה ענקית שפורצת במקרה באזור נידח, או במציאת גופה ששלושים שנה כולם מחפשים. תרגילים אלו, בין אם נכונים הם ובין שאינם נכונים, מראים לנו את חוסר הגבולות של העולם המדבר. הכדור כיום, הוא בידיו של העיתונאי, אשר מחליט איזה עובדות למקם, והיכן. ובכדור זה העיתונאי אינו משחק רק במה שקרה ומה שלא קרה, אלא הוא משחק ממש בנו- צרכני התקשורת. 

יום חמישי, 13 בנובמבר 2014

שהשואה הפכה לצחוקים וכיף.

אחת מהנחות היסוד של עולם התקשורת היא שהמדיה ודרכי התקשורת של כל דור מעצבות את איך שהדור חושב וחולם. "אמור לי מהם דרכי התקשורת שלך, ואומר לך מי אתה". המסרים שאנחנו מדברים חשובים הרבה פחות מאשר הדרך בה אנחנו מעבירים אותם. דרכי התקשורת שלנו מעצבים את החשיבה והתרבות שלנו, ובכך מייצרים את האמונות, החוויות והשאיפות של האנושות מעצמה ומעולמה.

לפני המצאת הדפוס תקשורת אנושית הייתה גורם אסוציאטיבי ונזיל. כאשר אני פוגש חבר ומתפתחת שיחה תחת פנס הרחוב, במשך עשר דקות של שיחה נדבר לפחות על חמש- עשרה נושאים שונים. המילים שאנו בוחרים, רשימת הנושאים, והיכולת שלנו לשנות נושא בהבזק של שניות בודדות, הופכים את דרכי התקשורת שלנו לרגעיים ולא קבועים. כך גם המוח האנושי שלנו התעצב להיות אסוציאטיבי, לא מדויק, מלא בדמיון ובחלומות. 

לאחר המצאת הכתב השיח האנושי השתנה לגמרי. פתאום המילים הופכות להיות קצובות ומדויקות. פתאום הכל מדויק, חד, מהיר ומדוקדק. אין בריחה לנושאים שונים ללא רצון מפורש של הכותב. אין שינוי מהירות או בדיחה שלא הייתה אמורה להיאמר. אין רגעים מביכים של פליטות שלא כוונו ונכתבו בכוונת המשורר. 

לכן העולם הקדום, זה שלא ידע את הכתב האמין במגיה וקסמים. כיוון שדרכי התקשורת שלו, איך שהוא מדבר ומתקשר עוצבו ועיצבו את מוחו ותודעתו כך שהוא זורם, מדומיין וחלומי. לכן כל תופעת טבע נראתה לו כדמיון ומלאת קסם. המוח האנושי עוצב לדמיין ולחלום. זהו עולם שמלא באלוקות, ברוחות ותחושות שעפות את עצמם במסלולים לא מכוונים.

אך בעולם הכתוב, זה שמדבר עצמו לדעת במודעות גבוהה, אין כמעט מרחב למאגיה וקסמים. העולם הכתוב הוא מדויק וחד, הוא תכליתי ומבקש הגדרות ברורות. לכן בתקופה זו האנושות החלה להאמין במדע. לא רק ביכולת להבין דברים בצורה מדעית, אלא בתקופה זו החלה התחושה האנושית שלכל דבר יש סיבה. הכל מסודר ומדוקדק. הכל נכון ומסביר את עצמו. הכתיבה היא מדויקת, וככזו היא יצרה עולם שמאמין במדע, במתמטיקה, בסדר והיגיון לוגי. כך התעצב המוח האנושי להיות לוגי ומסודר, לחשוב חכם ותכליתי. בתקופה זו המאגיה והדמיון ננטשים, לטובת השכל והרציונליות. 

אם כך, בוא ננסה לבחון את התקופה הנוכחית, את האווירה בדור שלנו, בה אנו יוצרים ונושמים, ולפי דרכי התקשורת בתקופתנו, נצליח להבין את הגניום האנושי, את הדנ"א שמרכיב את הזהות והסיפור שהאנושות מספרת לעצמה בתקופתנו.

הדור הפוסט- מודרני מתבטא בשבירה וניתוץ של כל דבר שנחשב עד כה בעולם לאמיתי ונכון. כל 'הפרות הקדושות', המושגים והתחושות שנחשבו לבסיסיים וברורים, מועלים כעת על מוקד הספק וחוסר הוודאות. ובאירוע המנגל הגדול הזה, בין לעיסת 'פרה קדושה' לעיכול 'פרה קדושה אחרת', נמצאים רובם המוחלט של בני האדם.

הימים- ימי המודרניות, העולם מאושר ומעושר. הוא ממציא את עצמו בכל יום מחדש. אוניות משא, רכבות קיטור, טלפון, חשמל ומאות המצאות נוספות משנות לגמרי את חייו. התחושה בקרב האנושות היא שהרציונליות וההיגיון מביאים אותנו למקום שכולו טוב. נותר לנו למצוא עוד כמה שינויים וכמה שכלולים, אך בעתיד הקרוב כולנו נחיה בגן עדן עלי אדמות. העולם הוא טוב, והמדע ההגיוני שלנו מביא אותנו אל עולם מושלם בצעדי ענק.

אך כאן מגיעות מלחמות העולם. דווקא היבשת הנאורה, זו שהכתב יצר בה הרגלי מחשבה והיגיון, זו שהמדע הצעיד אותה לשגשוג ופריחה, זו שההיגיון והאמת המוחלטת האירו את חשכת יומה, דווקא שם מתים עשרות מליונים והתחושות הרעות לא מאחרות לבוא. באושוויץ, סוביבור, אל עלמין, קרב יוטלנד ונורמנדי לא נרצחו רק ששת מליון היהודים, או עשרות מליוני האירופאים, אלא נרצחו גם האמת וההיגיון. שהרי איך אפשר להאמין בתבונה ובמדע שמקדמות אותנו אל עתיד טוב יותר, שעה שבארובות אושוויץ עוד עולה עשן לבן. איך ניתן לחשוב שהאדם הוא יצור הגיוני ומפותח, שעה שכל משפחה שלישית מאבדת קרוב משפחה או קורת גג. התחושה שהערכים שאפיינו את הדורות הקודמים- דורות הכתב- ולכן גם ההיגיון והמדע, כל אותם ערכים נהרגו והושמדו יחד עם השואה ומלחמות העולם. העם הכי רציונלי ומדעי, רצח עשרות מליונים בשם ההיגיון והמדע. ואם כך, מהר מאוד מגיעה התחושה שכל הערכים הללו, הם רקובים וחלולים.


השואה ותוצאותיה. בבורות ההריגה ובמשרפות נרצחו גם תחושות האמת,
המוסר, המוחלטות, השייכות והמשמעות


ניתן להמחיש זאת באמצעות משל החומה. רובה המוחלט של ההיסטוריה בנוי בתפיסה אבולוציונית, הטוענת כי כל דור מוסיף עוד נדבך על גבי חומת האנושות. כל דור מוסיף את מחשבותיו, רגשותיו, הישגיו הטכנולוגיים והמוסריים, ובעזרתם העולם האנושי נבנה שלב אחרי שלב. היסודות ששימשו את אבות- אבותינו, הינם כעת שלבים נמוכים בחומת חיינו. אנו מוסיפים לחומה זו עוד שורה, עוד נדבך, עוד אבן, עד אשר היא תהיה גבוהה וחזקה דיה. אך אותם דורות בודדים שנסקרו כעת ראו קיר מט ליפול במקום חומה בצורה. עבורם אלפי האבנים שהציבו לפניהם היו רעועות וחלשות, ולא היו חזקות דיים לבסס עליהם את השורה אותה בונים כעת הדור הנוכחי. עבורם חומת ההיסטוריה לא רלוונטית ולכן איננה מספקת משמעות והגנה, עבור דור שמתנער לחלוטין מהדורות שקדמו לו.

ניתן להגדיר את המניע לשינוי מתוך הרצון למחוק את הישן. "השינוי מתרחש...משום שלכתחילה המצב הקיים אינו בר סמכות בעינינו". התחושה כי העולם הישן הוא מיושן וארכאי, ולכן האמירות והתובנות אותם הוא סיפק לעולמינו לא מתכתבות עם השפה והרצונות של הדור החדש.

כך נוצרה הפוסט מודרנה. כהלך רוח, כתחושה, ולא כאלטרנטיבה ומאבק. תקופה זו מתוארת כמרד שפוף, מצד אחד מרד בישן, אך בשפיפות ונמיכות קומה, כיוון שאין לדור הצעיר משהו אחר להציע. הוא רק יודע שאת האמת המוחלטת וההיגיון המדעי והשכלי- הוא לא מוכן להמשיך ולהעריץ.

הפוסט-מודרנה מבקשת לערער על הנחות היסוד המודרניסטיות בדבר הבסיס האוניברסלי, הרציונלי והא-היסטורי של החברה האנושית. החשיבה הפוסטמודרנית נוטה לתפיסה רלטיוויסטית, אי-רציונלית וניהיליסטית של המציאות האנושית. היא מעלה על נס את עקרון ריבוי הקולות ודוחה מטא-נראטיבים. או בעברית של ימינו- הכל יחסי. אפילו על טעם ועל ריח- כבר אין מה להתווכח. האמת שלך, הדרך שאתה רואה את הדברים, שונה לחלוטין מדרכו של האחר להבין את העולם. אין אמת אחת, או מוסר אחד, או טוב אחד שכולם מתאגדים סביבו (ואף אם יש- אי אפשר לדעת ולהכיר אותו).

כאן מתחילה להתפתח תקשורת חדשה, שפה חדשה. השפה החדשה, כפי שניווכח לראות, היא שפה רזה וצינית. מלאת עקיצות ושנונה להפליא, אך ריקה מתוכן ומודעת לעצמה. מרכז החוויה מתמצה במשפט הבא: "לא האדם כותב טקסטים, אלא טקסטים כותבים את האדם". במילים אחרות, לא האדם המציא את השפה אלא השפה יוצרת אותנו ומעצבת את החוויה שלנו. אנו משועבדים לשפה - היא כותבת אותנו. האדם, מאוויו ואופקי חוויתו אינם אלא טקסט, יציר של השפה בה הוא חי.

והשפה הופכת להיות רדודה ושטחית. כיוון שאין לה משהו מיוחד להגיד. היא מבקשת את התקשורת לשם קשר והתקבצות, אך היא וויתרה בכאב על הרצון או היכולת להגיד משהו ממשי, בעל מסר ועומק. שלהקת משינה שרה על "קו 5 שנוסע אל הים", או על "שמיר ופטרוזיליה שנפגשים באפלה", או על "מורדי שמלא שיער- גם בגוף וגם בצוואר", הם מייצרים שפה חדשה. אנשים רצו לשמוע שהם נורמאליים, והם רצו לגיטימציה לזהות שלהם, שלא באה מתוך ויכוח עם הדור שלפניהם, אלא מתוך השוואה עם צעירים אחרים בעולם. הם רצו פזמונאים בעברית שלהם, שלא סוחבת את המשקל הכבד של הפלמ"ח ודורות שלמים של תקומה וגבורה. נראה לי שמשינה הצליחו בזה יותר מכל האחרים. היה בעברית שלהם מספיק הומור וחן כדי לא לגלוש לקיטש... שמשינה אומרים קו 5, זה היה פשוט קו 5. גם העברית הייתה פתאום שלנו. השפה של משינה מבטאת את התחושות של כולנו. המילים האלו, שכל כך כיף לפזם, שאין בהם באמת מסר ומשמעות, צועקות את המסר הכי משמעותי של הדור הנוכחי- 'אין משמעות למילים, אין משמעות לשפה, אין תוכן שצריך לחפש'.

האומן הפוסט- מודרני שאני אישית הכי אוהב ומעריץ הוא אתגר קרת. אני מעריץ בעיקר כי קרת הולך עם האמת שלו, והולך איתה עד הקצה. לכן, כדי להבין את הפוסט- מודרנה, את התחושות ואובדן הזהות, ובעיקר את אובדן השפה והתקשורת החדשה, מספיק סיפור אחד של קרת, והמסר הופנם והובן. הנה דוגמא לסיפור אחד, שמובא כאן במלואו, מילה במילה:
"המורה המחליפה אמרה לכולם להסתדר בזוגות. ורק שלמה הומו כוס אל-אומו נשאר לבד. "אני אהיה הבת זוג שלך", אמרה המורה המחליפה ונתנה לו יד. וככה הם טיילו בפארק ושלמה הומו ראה סירות באגם המלאכותי, פסל ענק של תפוז, וגם ציפור אחת חירבנה לו על הכובע. "חרא נדבק לחרא",  צעק יובל מאחורה, וכל הילדים צחקו. "אל תשים לב אליהם" ,אמרה המורה המחליפה ושטפה לו את הכובע בברז. אחר כך בא מוכר ארטיקים ,וכולם קנו ממנו קרטיבים. שלמה הומו אכל ארטיק "גלי גל" ואחרי שגמר תקע את המקל ברווח שבין הבלטות של השביל ועשה כאילו הוא טיל. הילדים האחרים השתוללו על הדשא, ורק הוא והמורה המחליפה שעישנה סיגריה ונראתה די עייפה, נשארו על השביל. "המורה,  למה כל הילדים שונאים אותי?" שאל אותה שלמה הומו כוס אל אומו. "מאיפה אני צריכה לדעת", משכה המורה בכתפיה השמוטות, "אני בסך הכול מורה מחליפה". (קרת, אתגר, "שלמה ההומו כוס- אל הומו", בתוך: "צינורות", הספרייה הלבנה, הוצאת עם עובד, תל- אביב, 1992, עמוד 130). 
זהו סיפור מלא, אך הוא ריק לגמרי. העלילה היא אותה עלילה, הבניה של הסיפור מושלמת, אך עדיין הסיפור ריק לגמרי. שהרי זו בדיוק התחושה הפוסט- מודרנית, שאין כאן כלום מאחורי הווילון הענק שנקרא אמת, או גיבור, או מסר. קרת מעז להביט לתוככי הבאר העמוקה, והוא חוזר אלינו עם תשובה מפתיעה- הבאר ריקה. זהו איננו סיפור ראליסטי. אין בו כל מידע רציף על ילד, על עולם הילדים, על מערכת יומיומית שבה נתון ילד, על נושא החינוך וכדומה. הטקסט מסתיים דווקא באמירה שאין לומר דבר, או אין לקבוע דבר, לא על הילד, לא על הילדים האחרים שמתנגדים לו, לא על הסיבה התנגדות שלהם, לא על דמות המורה המחליפה. וכמובן, אם כך, כי אז גם אלה אינם מייצגים דבר. לכאורה, הקורא מזהה עולם מוכר. למעשה, עולם זה נשאר ריק, כי גם אירוניה שהופכת לביקורת אין כאן. הסיפור הולך ובונה לנו מתח וציפייה כמו כל דרך תקשורתית אחרת. פתאום מגיעה מורה שמבינה את שלמה ומתייחסת אליו כאל אדם. אך ברגע האמת- הכל נמחץ. כי אין לספרות משהו להגיד על העולם שלנו, אין לגיבור, או לגבורה, משהו לחקוק בליבנו. השפה היא אמצעי להעברת תקשורת, אך התקשורת נותרת ריקה ומיותמת. אפילו הקללות אצל קרת הם לא קללות, אלא סתם מילים. ממש כמו שבתרבותינו מילים נזרקות ונאמרות סתם כך, ללא משמעות וללא כוונה. השפה הרזה, הצינית והמודעת, היא רק דרך לשרוד את המדבר השומם וחסר המשמעות- שיש שיקראו לו החיים.

אם נבחן את התקשורת החדשה, השולטת ומעצבת את התקופה הפוסט- מודרנית, נוכל לזהות חזרה לתקשורת בתקופה העתיקה, זו שקודם לדפוס. דרך התקשורת שכולנו צרכנים שלה- היא רשת האינטרנט. ילד ממוצע בישראל גולש יותר מארבע שעות ביום. אנו מחוברים לרשת ממש כמו שנרקומן זקוק למנת הסם שלו. האינטרנט הפך בעשרים שנות קיומו לסם החוקי הנמכר ביותר בעולם, ותרבות הצריכה הופכת אותנו לקבוצת התמיכה למסוממים הכי גדולה בהיסטוריה.

האינטרנט, אם נבחן אותו כאמצעי תקשורתי, דומה להפליא לתקשורת המילולית. הוא דמיוני ופרוע, ומלא ברובו בתמונות, סרטונים, ומשחקים, המשביתים את המחשבה ומפתחים עולם דמיוני עשיר. גם המלל הרב שיש בו, איננו מופיע כמו בתרבות הכתובה, אלא הוא מלא בלינקים והפניות. קריאת ערך אחד של ויקיפדיה, מפנה ליותר מחמישים ערכים שונים. הכל זמין בכמה לחיצות עכבר, ומקשר אותך לתרבות אנושית גלובלית ומאחודת. כך שגם האינטרנט מייצר עבורנו תרבות שבונה בנו את החוויה והדמיון, דרך התמונות והאסוציאציות הכתובות.


המחשב והאינטרנט. נטישת המוח וההיגיון המדעי, וחזרה לתרבות הדמיון והחוויה.


בכך מייצר האינטרנט את המדיום דרכו מועבר המסר של דורנו- תרבות הכיף. הדורות האחרונים בוחנים את כל מעשיהם והחלטותיהם על פי מדד אחד בלבד- האם זה יהיה כיף או לא. תרבות הכיף שלנו, הפכה להיות ההכרעה בכל שאלה והתלבטות. אם בתרבות התקופה המודרנית השאלה הייתה נכון או לא נכון, מוסרי או לא מוסרי, אמיתי או לא אמיתי, בימינו, הדור המיואש מאמת מוחלטת וערכים גבוהים, השאלה היחידה שנשארה רלוונטית היא מה עושה לך טוב, מה כיף לך לעשות. מאחורי כל עמוד באינטרנט יש עשרות עורכים שתפקידם לתת לעמוד חווית גלישה מיטבית. חווית הגלישה והכיף הן שהופכות עמודי אינטרנט לפופולריים. עמוד אינטרנט מדהים באיכותו, שלא השקיע בעיצוב חווית גלישה, לא יזכה לכניסות רבות. כיוון שהמדד הוא לא מה מועיל ותורם, אלא היכן ישנה חוויה, מה כיף.

רק כך ניתן להבין תופעות כמו לוחמים ביחידת מובחרת כמו אגוז, שעושים את צואתם על ראש חבריהם. רק כך ניתן להבין את הנהירה אחר סמים, אלכוהול, ומין זמין. הדור הצעיר לא בודק האם זה טוב לי, או מוסרי לאחרים, אלא האם זה כיף. לוחמי אגוז לא הבינו מה הבעייה במעשה שלהם, שהרי עבורם הוא עמד במבחן התוצאה- הוא היה כיף לגמרי. גם כל אחד מאיתנו משתמש בהכרעה זו עשרות פעמים ביום. אנו הולכים להצגה כי היא כיפית, או נמנעים מללכת לשיעור כי הוא לא כיף. המחשבה הרציונלית שבוחנת האם יהיה לי חשוב להיות במקום מסוים, האם זה יתרום לי או יזיק לי- כבר ממזמן לא רלוונטית, שהרי המבחן היחיד שנשאר הוא מבחן הכיף. ובתרבות הכיף, אין מקום לתחושות אחרות.

כך המדיום מייצר עבורנו את המסר. רשת האינטרנט מחזירה אותנו לימי הדמיון, ומנמיכה את עליונות השכל. בתרבות הכתב, זו של התקופה המודרנית, השכל תפס פיקוד על כל האדם ומהותו. ההיגיון הפך להיות הדבר העיקרי שמגדיר את האדם. הלוגיקה והמחשבה קודשו והפכו לעיקר המהות האנושית. כך נשכחו איברי הגוף האחרים. הדמיון הלך ואבד, הריקוד והתנועה ננטשו במרתפים חשוכים. אך כעת התרבות העכשווית שלנו ממקמת את השכל בשווה בין שווים. הוא איבר חשוב, שתורם רבות להתקדמות האנושית, אך הוא כבר איננו המולך היחיד על האדם. כעת יש בעולמינו מקום לדון על מקומו של הגוף בחיינו, ועל כך שאסור להזניח אותו. כעת יש לנו מקום לפתח את האינטואיציות, האסוציאציות, הדמיונות והחלומות שלנו. כך שדווקא במהפכת האינטרנט נמצא הפוטנציאל לגאול את האדם ולשחרר את כולו לחופשי- מוחו ומחשבתו, אך גם דמיונו וגופו, הכל כאחד. במהפכת המדיום הנוכחית ישנה אפשרות לחזור לעולם חופשי ומדומיין. האם לזה התכוונו חז"ל שדיברו על חידוש הנבואה? 

יום שבת, 8 בנובמבר 2014

האמת מתה. הייתי בלוויה שלה.


לכולנו יש דעה. לכולנו יש סדר יום, חלומות ושאיפות שאנו בטוחים במאת האחוזים שהם נכונים, ויקדמו את סביבתנו למקום יותר טוב ונכון. בישראל ישנם יותר משבעה מיליון ראשי ממשלות ושרי ביטחון, מאמני כדור-רגל ופסיכולוגים. ולדעתי, זה אחד הדברים הכי יפים באנושות- השאיפה הזו לא לנוח על זרי הדפנה, אלא לשנות, לתקן, לשכנע. התחושה הבסיסית הזו שהמצב יכול להתקדם אם רק יעשו את מה שצריך, גורמת מחד להמון ויכוחים ודיונים, אך מאידך משאירה אותנו ערכיים וחדורי מוטיבציה. שליחים. של השליחות ושל עצמנו. 

אך האם ישנו גבול העוצר אותנו מזכותנו להשמיע דעה ולשכנע? האם יש טענות שלא ניתנות להשמעה? האם ישנו קו דמיוני המבדיל בין טענה נכונה וצודקת, ובין טענה שקרית, ואת הקו זה לא חוצים? האם בעולם פוסט-מודרני ומיואש מאמת ניתן לסווג ולהבדיל בין טענה אמיתית לטענה שיקרית?

לשם כך התחקנו אחר אומנות הנאום והשכנוע- הרטוריקה, לעומת אויבתה המושבעת, זו הפונה למכנה המשותף הנמוך שבחברה ומשכנעת בעזרת הפחדות ושקרים- הדמגוגיה. הרטוריקה היא אמנות השכנוע באמצעות השפה. אמנות זו מתארת את האמצעים בהם יכול אדם להשתמש כדי להעביר רעיון מסוים בדרך המתאימה ביותר לשכנוע בן שיחו. נהוג להתייחס לרטוריקה כאל אמנות הנאום, אולם בהגדרתה הקלאסית היא כוללת את כל סוגי השכנוע - מול קהל אך גם פנים אל פנים או אפילו בכתב. לעומתה הגדרנו את הדמגוגיה כשיטה לשכנוע והשגת כוח פוליטי המתבססת על פנייה לדעות קדומות, פחדים, אמונות תפלות וציפיות הציבור הרחב - לרוב באמצעות שימוש ברטוריקה ותעמולה מתלהמות ורגשניות, ולעתים קרובות תוך שימוש במוטיבים לאומיים או פופוליסטיים, ואזכור סלקטיבי של עובדות. (ההגדרות מבוססות בעיקר על הפילוסוף היווני אפלטון, גורגיאס, מתוך כתבי אפלטון חלק ראשון, תרגם מיוונית י. ליבס, הוצאת שוקן, ירושלים, 1997, עמודים 455a- 454c. וכן שם, פיידרוס, 260c).  

אם ככה, אחרי שהכל הוגדר ובורר, בא נבצע פעולה פשוטה, שכולנו צריכים לעשות מאות פעמים ביום. צפו בסרטון המובא כאן וענו על שאלת מליון הדולר- האם טענות אלו הם רטוריקה משובחת או דמגוגיה זולה?





כיתה שלמה. יותר משישים סטודנטים לכתיבה. כולכם צעקתם יחד שאושרת קוטלר משתמשת כאן בדמגוגיה זולה, ארסית ושטחית. אך לאף אחד מכם לא הייתה תשובת מחץ כנגד הטענות של הגברת קוטלר. שהרי הדרך בה קוטלר פוסעת היא הגיון מתמטי פשוט שאותו מתרגל כל נער כהכנה לבגרות או לבחינת הפסיכומטרי. אם a=b וb=c, אזי חייבים להגיד שa=c. אם בתקופת השואה חייל שוויצרי לא הניח לפליטים יהודים להיכנס לארצו ובכך בעצם גזר עליהם את מותם, הדבר נכון ומדויק גם כלפיי חייל עברי העוצר וחוסם את הפליט האפריקאי מלהיכנס לארצנו. גם השוויצרי, ממש כמו היהודי, לא רוצה אזרחים זרים בארצו. גם השוויצרי, בדיוק כמו היהודי, לא רוצה שישתלטו לו על המדינה. כל הטענות הללו נהדפות על קיר הגזענות ומתנפצות כמו זכוכית לאלפי רסיסים קטנים. 

למה כל-כך קשה לנו להבחין בין רטוריקה לדמגוגיה, בין טענה הוגנת ומשכנעת ובין פנייה רדודה למכנה משותף נמוך ומפחיד? 

על מנת לענות על שאלה זו נזקקנו לשלוש סיבות מרכזיות. הראשונה שבם היא בעיית הזמן שהדור הנוכחי מורכב ממנה. אנו דור של אינסטיט. הכל חייב לקרות מהר וחד. הכל חייב לקרות בדיוק ברגע שאנו מבקשים שהוא יקרה. אין לדור הנוכחי סבלנות לחכות יותר מכמה שניות. אם בדורות הקודמים אדם נדרש לקרוא המון, לחשוב ולכתוב על מנת לייצר עבודה בנושא מסוים, בדורנו כל תלמיד מתחיל יכול לכתוב מאות עמודים בחמש דקות של שיטוט מהיר באינטרנט. כל פיסת מידע שאיננו יודעים יכולה להגיע אלינו תוך פחות מחמש הקשות אצבע. עמוד אינטרנט סורר שיעז לא לטעון את עצמו במהירות יזכה ללחיצות 'רענן' עצבניות מצידינו. האוכל שלנו מהיר, הדואר שלנו מהיר. השלום שלנו מהיר. אפילו המשיח שלנו, חייב להגיע על פי דרישתנו ממש עכשיו.

כל עולם המדיה שינה את פניו והתאים את עצמו למהירות שהדברים צריכים לקרות בימינו. העיתונים הישנים היו מלאים מילים. עמודי השער שלהם הכילו המון מלל ומעט מאוד תמונות. אך עיתוני הדור הנוכחי מלאים בתמונות וכתבות צבע, ובמעט מאוד אינפורמציה אמיתית. המילים נעלמו ונאלמו, ובמקומם הופיע התמונה.

עיתוני ישראל אז והיום. פחות מילים יותר חוויה. פחות ידע, יותר תמונות.

גם בתוך הכתבה הכתובה, מניחים עורכי העיתון כי הקורא הממוצע הניצב כנגד עמודי העיתון לא ירצה להשקיע כל-כך הרבה. לכן הם חייבים למשוך אותו אל תוך הכתבה. הם מסמנים משפטי מפתח מעניינים, מוסיף כותרת משנה פרובוקטיבית ותמונות. כל זאת ועוד על מנת לגרום לאדם לעשות את מה שהוא מוגדר לעשות באופן גנטי, ואת מה שהוא עשה באופן תמידי בדורות הקודמים- פשוט לרצות להחכים ולהשקיע.

גם עולם הטלוויזיה שונה לבלי היכר. ראיונות של עשרות דקות יופיעו במהדורות החדשות בכמה משפטים בודדים. עיתונאי כבר לא מבקש להבין ולהקשיב למרואיין, אלא להוציא ממנו 'כותרת', משפט אחד שיעשה הרבה רעש וצלצולים. התמונות נחתכות במהירות, פריים רודף פריים, על מנת לגרום לתחושה מהירה ורצופה. הכל חייב להיות בעוצמה ובטוטאליות. 
   
הסיבה השנייה היא בעיית השפה. בגלל שאין לנו זמן, ובגלל הרדידות התרבותית והאינטילגנטית של ההמון, מוכנסות לנו מאות מילות קוד שמטרתם לייצר עבורנו מחשבות והנחות יסוד עוד לפני שאנו מחליטים לשקוע בנושא ולחשוב מה דעתינו. לשיטה זו הנקראת באופן מקצועי priming (בתרגום לעברית- מסגור או הטרמה) אנו ממסגרים את ההקשר הרצוי על מילה אחת, ובכך יוצרים תחושת וחיבור ועמדה רצויה. ההטרמה עובדת על הנפש שלנו, ומונעת מהשכל לחשוב מה אני באמת חושב. דוגמאות לכך ניתן למצוא בויכוח הפוליטי במדינת ישראל בו מילים כמו 'להחזיר שטחים', מניחות כי חבלי ארץ אלו לא שייכים לנו, ולכן אני מחזיר אותם, ולא נותן או מעניק. כך גם בויכוח על כניסת המסתננים לאפריקה, בחרה התקשורת להדגיש את הילדים והנשים, ולקרוא להם פליטים, ובכך למסגר תדמית של אנשים חלשים ומסכנים אשר בכל מקום אחר אחת דינן למות בסבל נורא. אך הדוגמא הטובה ביותר לבעיית השפה שלנו היא בקמפיין של משפחת שליט למען החזרתו בשלום של גלעד, חייל צה"ל חטוף. גלעד מוסגר לנו כ'בן של כולנו'. הוא הוצג כדמות תמימה ושבירה. כאילו עוד יום אחד בכלא ואין סיכוי שהוא ישרוד. כך הופך חייל גיבור, נער שהחל את שנות העשרים לחייו, לילד צעיר ופגיע. ילד שבטעות היה במקום הלא נכון, ולא חייל ונער שהיה שם כיוון שהוא בגיל שבוגרי ישראל מסכנים עצמם על מנת להגן על ארצם ומולדתם.

סקרים מדהימים מלמדים שכאשר ישנו ראש ממשלה ממפלגות הימין השימוש במונח 'ראש הממשלה' כמעט ואינו מופיע בין מילותיה המודפסות או המוקלטות של התקשורת. לעומת זאת כאשר מושלת במדינת ישראל מפלגת שמאל ביטוי זה מופיע ב71% יותר. הסיבה לכך היא שראש ממשלה הוא ביטוי שמשדר עבורנו עוצמה, כוח, גודל. כאילו יש על מי לסמוך. כאילו הציבור יודע שמישהו דואג לו. ראש ממשלה 'שמאלי' מוצג כך, אך ראש ממשלה ימני לא זכאי למסגור כזה, ולכן יקרא בשמו הפרטי, בין אם זה ביבי או בגין.

הסיבה השלישית הינה עיקרון חוסר המיקוד. עיקרון חוסר המיקוד הוא כלי דרכו ניתן לכבוש את הלבבות. שהרי האנושות הטכנולוגית מעדיפות אמירות מעורפלות על פני אמירות קונקרטיות וברורות. כולנו הרי בעד צדק חברתי, אך אם נפתח את הביטוי המקסים הזה, נגלה שאין מאחוריו כמעט כלום. שהרי מהו צדק חברתי? ומהם הדרכים להשיגו? כאן אנו כבר חלוקים ומפולגים. לא רק במישור הטכני, אלא גם במישור העקרוני- נלקח ממנו החלום של עתיד ורוד וטוב.

הבחירות האחרונות בישראל היו דוגמא נפלאה לכך. מפלגות ישראל רבו על קולותינו, והמפלגות שניצחו היו אלו שהצליחו למכור לנו חלום מעורפל. התחושה כאילו המשיח מגיע על חמורו הלבן, גרמה לרבבות בית ישראל לצאת ולהצביע. לצאת ולחלום. הסיסמאות הפריחו חלומות אופטימיים, 'באנו לשנות', צעקה כותרת אחת, 'משהו חדש מתחיל' חלמה בקול חברתה הרועשת. החלום לשיח אחר, כזה שמדבר בשפת העם, ונותן לה תקווה וחלום, סחף את הציבור לקלפיות והשיג עשרות מנדטים. ובדרך אף אחד לא עצר לחשוב האם החלום יכול להתגשם, האם האדם שמוביל אל החלום יכול גם להגשימו?

אך ישראל ממש לא לבד במערכה על עיקרון חוסר המיקוד והעמימות. ברק אובמה, סנאטור צעיר ושובה לב הביא לאומה האמריקאית ולעולם כולו את החלום לו ציפתה וקיוותה האנושות. "Yes we can", צעקה כותרת מסע הבחירות שלו. ושיריבו הרפובליקני העז לצאת לרגע מהחלום בהקיץ ולשאול את מה שכולנו לא העזנו- מה אנחנו יכולים? "We can what"? הוסיפו יועציו של המשיח החדש מילה אחת- "yes! we can change". ושוב, אם נלחץ לרגע על כתפור ה'עצור' בסרט הנהדר הזה, בחלום המקסים ושובה הלב ונשאל מה אנחנו יכולים לשנות- כנראה שהתשובה לכך לא תמצא. ויש סיבה מצוינת לכך שהתשובה החבויה לא נמצאה, שהרי היא לעולם לא אבדה, היא לעולם לא הראתה את פרצופה. עיקרון חוסר העמימות מניח שאנו מעדיפים חלומות מפוארים מאשר מציאות במגירה.

השינוי נתפס כהתקדמות,
הציבור משתוקק לחלום ולדמיין עתיד אוטופי.

בגלל שלושת הסיבות הללו המחקר המודרני בתחום עמדות ושכנוע בפסיכולוגיה החברתית מראה כי טיעונים דמגוגיים, במקרים רבים, הם יעילים לא פחות מטיעונים בדרכי ההיגיון. זאת משום שבטווח הארוך האדם אינו זוכר מי העביר את המסר, את מידת אמינותו, או את טיעוניו, אלא את המסר בלבד, ולעתים אף את העובדה כי היו שלל טיעונים שתמכו בו (גם אם הללו היו שטחיים).

שלושת הסיבות שהוזכרו, אשר מייצרות תמונה ראי לחברה האלקטרונית, מבטלות למעשה את העובדות. שהרי העמימות הלא ממוקדת, השפה הרזה ומלאת הקודים, וחוסר הזמן והרצון להשקיע ולבחון את הנתונים והעובדות הופכות את זירת המילים לרחבת הריקודים בה הכל מתרחש. כל אחד יכול לטעון מה שבא לו. כל אדם רשאי להגיד ולעצב את העובדות כפי ראות עיניו. ברחבת ריקודים זו המילה 'עובדה' היא מילה גסה. שהרי אין עובדה אובייקטיבית אלא הכל תלוי בפרשנות האישית של המתבונן המפרש את מה שראו עיניו על פי תודעתו הסובייקטיבית. 'זה כבר לא משנה מה קרה, אלא על מה דיברו שקרה'.

לכן כל כך קשה בעולמינו התרבותי להבחין בין עובדות לפרשנות, בין תיאוריה למציאות, בין שקר לאמת. לכן ניתן לומר כל מה שרוצים, שהרי האמת מתה. העובדות התאבדו. המציאות נשחטה. הדרך היחידה לנצח את הדמגוגיה היא חזרה לשפת האמת. טענה עובדתית נכונה מביסה את הנאום הדמגוגי מלא הפתוס והציניות המרשימה. רטוריקה היא השימוש הנכון בעובדות. מותר להעלים עובדות, אך אסור לרמות ולשבש אותן- זוהי כבר הדמגוגיה, וכאן עובר הקו החוצץ ביניהם.

על מנת להתמודד עם טענותיה של אושרת קוטלר שהובאו מעלה אנו נזקקים לנשק מאוד פשוט להפעלה, אך נדיר מאוד בתקופתנו, והוא- העובדות. בטענה אחת פשוטה כדוגמת: "יותר משמונים וחמישה אחוז מהמסתננים הוגדרו כמהגרי עבודה המבקשים חיים נוחים יותר ולא כפליטי מלחמה המגיעים ממדינות המבצעות השמדה ורצח". נתון זה, מלווה בהוכחות, מוריד בהינף יד את כל הטענות והמילים היפות של קוטלר. שהרי הדמגוגיה משתמשת בעמימות ובשפה הרחבה על מנת לברוח מהעובדות. החזרה לשפת האמת, לשפת העובדות, היא הדרך היחידה להבדיל בין רטוריקה לדמגוגיה.

בכך ניצבת הרטוריקה כלוחמת בודדה ואמיצה, כדרך היחידה של עולמינו התרבותי לשרוד את מהפכת הדמגוגיה וזילות המידע. הרטוריקה, כזו השואפת לטענה האמיתית, ובוחרת את דרך האמת על פני דרך הדה- קונסטרוקציה היא אבן הראשה המחזיקה את כל היכולת האנושית להתבטא ולדבר. שהרי ללא השאיפה להגיד מילים של אמת, אין שום קיום לשיח האנושי. הוא הופך לרצף של מילים בהם כל דובר מבטא את עולמו, אך לא את העולם. בכך נגזר גזר דין מוות על היכולת להבין את האחר, לדבר על נושא משותף, ולא רק לחלוק מילים המבטאות את איך שאני רואה את האמת מנקודת מבטי המשוחדת.

בגלל מות האמת- הכל הופך לדמגוגיה. אין ניסיון להבין את המתרחש, לקרוא, לדעת, למצוא עובדות נכונות. שהרי אין אמת אחת, וכל אחד רואה את הדברים אחרת. כך הופכים חיילי צה"ל לנאצים, ומהגרי עבודה מאפריקה לפליטי מלחמה. על מנת לחזור לשפת האמת חייבים לחזור לשורש הקיום האנושי- העמל והידע. רטוריקן טוב חייב לקרוא המון, לדעת הרבה, להבין ולהקשיב. הנטייה האנושית לדעת ולגדול חייבת לחזור לשלוט באדם, ולמחוק את נטיית העצלות שהחלה להינטע בנו בעקבות דור הקליקים והמסכים. כך גם הנטייה האנושית לדעת ולהבין, חייבת לחזור לשיח הציבורי, ולהוות מרכיב מרכזי בשיח האנושי. כחלק מהרצון לחזור ולדבר בשפת הטענות, ולא בשפת הרגשנות.

והשאלה הגדולה- האם האמת מתה לגמרי, או שניתן לבצע בה החייאה? האם ניתן לחזור לעובדות ולטענות, או שעולמינו האנושי, זה המלא בתקשורת בין אישית ותקשורת המונים, הפך לשקרי וסתמי. האם באמת אין משמעות למה שקרה, אלא רק למה שדיברו עליו?